淮南子内容简介
《淮南子》又名《淮南鸿烈》，是汉代淮南王刘安招集宾客集体创作的一部道家名著。唐代著名的史学家刘知几在《史通》中评价《淮南子》说：“其书牢笼天地，博极古今，上自大公，下至商鞅。其错综经纬，自谓兼于数家，无遗力矣。”
《淮南子》一书内容繁富，包罗万象，涉及到哲学、政治、经济、军事、天文、地理、农学、生物、音律、神话等方面，可以说是我国古代一部百科全书式的著作。然而，《淮南子》；也并不是杂而无统，散而无归，全书以“太上之道”为宗旨，统合百家之说，将各篇的内容熔铸成一个有机的整体。“道本论”是《淮甫子》全书的核心，作者继承了先秦道家学派特别是老子、庄子的思想，对道做了更进一步的阐述与说明。《淮南子》的道论包括“道本论”与“生成论”两个部分。“道本论”主要论述道的至上性、独一性，及道存在的基本特征。作者认为道是天地万物存在的终极根据，它能覆天载地，贯通四方八极，它高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形。与宇宙大化中各种具体的事物相比，道有着自己独特的存在方式。宇宙中各种具体的事物都有固定的存在特性，有的事物刚强，有的事物柔弱；有的事物高大，有的事物矮小；有的事物天性清静，有的事物则躁动不安。任何事物都是执持着一定的规定，难以坚持它的对立的方面。因此，任何具体事物的存在总是有着缺憾和固塞，难以开通流化，与天地大化相追随。而至高无上、独一无二的道则不同，它的存在有着自己独特的方式，它不固定于某种具体的存在特征，而能兼通、综合对立的方面，能将各种矛盾对立的方面巧妙地统合成一体。因此它能应物不穷，贯穿于天地道化的始终。正因为道具有最大的包容性，所以才能成为万事万物的渊源。
作者还秉承老子的旨意，对道的德性做了探讨，认为道具有最伟大、最玄妙的德性，它生育万物却不据为已有、创化万象却不去主宰。天地之间的各种生物都因道的流行而获得生命，但却从来不会想到去报答它；同样，这些生物也是因道的流行而终止它望的生命，但不会因此而怨恨它。总之，道是在不知不觉中完成它的造化，它超越各种赞誉与诽谤之上，有着最渊深、最伟大的德行。这种德行是圣人立德修行的基础，也是圣王为政治国的根本。《淮南子》除了论述道本身的存在特征和运行过程之外，还对道生化宇宙的过程做了认真的探讨。这部分内容构成了其道论中的生成论思想。在《俶真训》中，作者对宇宙的起源做了探讨，将宇宙的演化分成四大阶段，这就是：有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。在第一个阶段中，万物处于积聚状态，虽已呈现出萌发之兆，但还没有发展完善，没有最终形成。第二个阶段与第一个阶段相比，宇宙更加空灵透明，天地陰陽二气互相交合，“相与优游，竟畅于宇宙之间”。宇宙中和气絪杂，处处酝酿着生化之机、但有形有质的物体还没有生化出来，只有生化的征兆，而没有生命的形态。从这一阶段继续往前上溯，便进入到宇宙创化的原初阶段，即篇中所说的“有未始有夫未始有有始者”。此时的宇宙虚无寂寥，萧条冷清，“天合和而未降，地怀气而未扬”、一片寂静。但这种寂静并不是死亡的寂静，而是蕴含着生化之机。对这三个阶段中的物质存在的状态，作者也分别进行了描述。这就是与上述三个阶段相对应的三种状态：“有有者、有无者，有未始有有无者，有未始有夫未始有有无者。”其中第一阶段包括有有者与有无者两方面。在第一个阶段中，万物参差错落，青翠茂盛，可以捉摸度量，除了各种各样的物质之外，还有物质赖以存在的空间。这种空间“视之不见其形，听之不闻其声，们之不可得也，望之不可极也”，浩浩瀚瀚，漫无边际，各种各样的物质都在其间繁衍生息。在第二个阶段，物质与空间尚未分化，宇宙还处于混沌鸿濛的状态，它深宏广大，但却没有内外的区分。由第二阶段再向上追溯，就是所谓“有未始有夫未始有有无者”。此时“天地未剖，陰陽未判，四时未分，万物未生，汪然平静，寂然清澄，莫见其形”，宇宙万物处于最初的原始状态。
此外，在《天文训》中也谈到宇宙天地的创生问题，作者认为天地万物的生化经历了从道至虚廓，再至宇宙，再至气，再至天地陰陽、四时万物的过程。“ 天地未形， 冯冯翼翼， 洞洞….， 故日太昭。道始于虚廓， 虚廓生宇宙。宇宙生气。气有涯垠，清陽者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难。故天先成而地后定。”至于陰陽、四时、万物的产生，则是由于天地之气合散的结果：“天地之息精为陰陽，陰陽之专精为四时，四时之散精为万物”。这种对宇宙万物创生过程的解释极有见地，其基本观点与现代宇宙学关于宇宙创生的假说暗合，这充分反映了我国古人的智慧以及对自然的探索精神。
《淮南子》对人生观问题也有充分的论述。作者认为大丈夫处世应遵循道的准则，纵志舒节，与时俯仰，针对当时社会人们拘拘于功名富贵、荣辱得失的现象，作者认为真正伟大的人应胸怀凌云之志，以“道”作为终极关怀的对象。只有这样才能拓宽生命的境界，使生命获得最大的意义：“是故大丈夫恬然无思，活然无虑，以天为盖，以地为舆，四时为马，陰陽为御，乘去凌霄，与造化者俱。纵志舒节，以驰大区。可以步而步，可以走而骤，令雨师洒道，使风伯扫尘。电以为鞭策，雷以为车轮。上游于霄霄之野，下出于无垠之门。”（ 《原道训》）。这种气魄是何等的宏大！作者最羡慕的是“性合于道”的真人，认为真人能还本返朴，与道合体。他们恪守人的本性，无私无为，卓然独立，与宇宙万物相辅相应。因此，只有真人才能领略到人生的真正意义，是大道的最完满的体现者。
在论及与生命紧密关联的死亡问题时，书中有许多精辟的见解，作者认为生命与死亡、成功与毁坏，都是物质存在的不同形式，两者之间没有本质的区别。一般人总是热衷于生命的快乐，而对死亡则心怀恐惧。作者认为这种态度不是达人所持，而是庸人的一偏之见。作者主张对死生不应过于介怀，尤其不能将爱憎喜怒加于其间，应懂得生与死都是天地造化的自然流变，是气化的不同环节。“吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比于有形之类，犹吾死之沦于无形之中也。然则吾生也，物不以益众；吾死也，土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其间者乎？”（ 《精神训》）天地造化万物就好像陶人制造陶器一样，陶人把土制成盆器等各种陶器，表面上看似乎与土有分别，但在本质上仍然不过是土；反之，当陶器破碎时，它们不再拥有盆盎之形，似乎是一种毁败。但实际也不过是返回到它们的原初状态，跟它们为盆盎之时，也没有什么本质的区别。何况“始吾未生之时，焉知生之乐也？今吾未死，又焉知死之不乐也”（ 《俶真训》）！在达人看来，死亡对人来说是一种长久的休息，通人因此无需对生死做过多的关注，而应心存道化，与天地造化共呼息。
对现实人生和百姓疾苦的关注，在《淮南子》中也得到了充分体现。书中有一个贯彻始终的主题，就是对治国之道的探索。作者认为，终极之道既可用于治身，又可推及于治国，治国之道与治身之道是贯通的。该书始终以至高无上的道做为立说的根基，通过贯通古今天人来探索治道之本。作者首先对所谓“至德之世”进行了考察，认为在这一时期人们的天赋本性朴实纯厚，智慧尚未萌发，因此人们的一言一行都天然地与道契合。此时既没有仁义礼乐，也没有君臣主仆。人们仰承天和，隐然自成，享受着至纯至粹的人生快乐。
伴随着宇宙的演化进程，那始初的大朴渐渐离散，世俗的风气也随之衰颓。到了伏羲氏统治时期，人类便开始萌发智巧之心，走向与自然分离、抗争的道路。这种情形一直延续下去，经过神农氏、黄帝氏、昆吾氏、夏后氏，直到周室之衰、列国争霸，人类在与自然和自身欲望的抗争过程中，建立了礼乐制度。因此，以仁义道德为核心内容的礼乐制度实际上是道德衰败的发展结果，表明人已背离了原初的大朴之道。仁义礼智虽然可以维持社会秩序、规范人们的行为，但却是建立在人性堕落的基础上的。作者认为，人主治国应当体察天道，以天道作为终极的依据，“处无为之事，而行不言之教”（ 《主术训》）。只有这样，才能上通天道，感化群生，使人们重新恢复到原初的纯朴状态。
《淮南子》一书还包含着十分丰富的自然科学内容，书中的《天文训》《地形训》《时则训》等集中论述了天文学、地理学、农学和律历学的有关内容，反映了古人对自然界的认识水平。在《天文训》中，作者对五星、二十八宿、八风等作了专门研究，对五星的行度、运行周期做了科学测定。篇中还根据北斗星的运行规律，第一次完整地记载了二十四节气的名称及其理论依据。同时根据对木星的研究，制订了岁星纪年法和干支纪年法，此外，《天文训》还依据对自然现象广泛而细微的观察，研究了自然界中各种物类的感应关系，如“日至而糜鹿解”“月虚而鱼脑流”“陽燧见日，则燃而为火；方诸见月，则津而为水”等等。这些发现，为后世人们的进一步研究提供了丰富的资料和可贵的启示。在《地形训》中，作者还记述了九州、九山、九塞、九龙、六水等山川形势、要塞湖泊。并对四海之内的东西、南北长度做了计算，得出了东西长度为二万八千里、南北为二万六千里的结论。此外《地形训》还记载了东方、东南方、南方、西南方、西方、西北方、北方、东北方和中央等九地的代表. 物产。同时对人们的饮食习惯与其智慧、习性的关系做了探讨，充分反映了作者敏锐的洞察力和高超的概括能力。此外《淮南子》的《说山训》和《说林训》两篇还提出了许多精辟的格言，这些格言充满了智慧，是对人们长期生活经验的高度提炼。如“三人比肩，不能外出户；一人相随，可以通天下”“力贵齐，知贵捷”“听有音之音者聋，听无音之音者聪；不聋不聪，与神相通”“田中之潦，流入于海；附耳之言，闻于千里”“以水和水不可食，一弦之瑟不可听”等等，词意隽永，富于哲理，读来耐人寻味。至于该书在其它各方面的内容，我们将在各篇大意中具体介绍，此处不再赘述。
总之，《淮南子》一书包含了极为丰富的内容，相信读者在认真阅读之后，会获得许多有益的知识和启迪。
淮南子卷一 原道训
【原文】
夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极；高不可际，深不可测；包裹天地，禀授无形；原流泉溃，冲而徐盈；混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明；弱而能强，柔而能刚；横四维而含陰陽，纮宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纤而微；山以之高，渊以之深；兽以之走，鸟以之飞；日月以之明，星历以之行；麟以之游，凤以之翔。
太古二皇，得道之柄，立于中央；神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应；雷声雨降，回应无穷；鬼出电入，龙兴鸾集；钧旋毂转，周而复始；已彫已琢，还反于朴，无为为之而合于道，无为言之而通乎德；恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性；神托于秋豪之末，而大宇宙之总。其德优天地而和陰陽，节四时而调五行； 呴谕覆育，万物群生；润于草木，浸于金石；禽兽硕大，豪毛润泽，羽翼奋也，角觡生也，兽胎不贕，鸟卵不毈；父无丧子之忧，兄无哭弟之哀；童子不孤，妇人不孀；虹蜺不出，贼星不行；含德之所致也。
夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。跂行嚎息，蠉飞蝡动，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非；收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫；旋弦而不可究，纤微而不可勤；累之而不高，堕之而不下；益之而不众，损之而不寡；虐之而不薄，杀之而不残；凿之而不深，填之而不浅。忽兮忽兮，不可为象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，应无形兮；遂兮动兮，不虚动兮；与刚柔卷舒兮，与陰陽俛仰兮。
昔者冯夷、大丙之御也，乘云车，入云蜺；游微雾，骛怳忽；历远弥高以极往，经霜雪而无迹，照日光而无景；扶摇抮抱羊角而上，经纪山川，蹈腾昆仑；排阊阖，沦天门。末世之御，虽有轻车良马，劲策利锻，不能与之争先。是故大丈夫恬然无思，澹然无虑；以天为盖，以地为舆；四时为马，陰陽为御；乘云凌霄，与造化者俱；纵志舒节，以驰大区；可以步而步，可以走而走；令雨师洒道，使风伯塌尘；电以为鞭策，雷以为车轮；上游于霄雿之野，下出于无垠之门，刘览偏照，复守以全；经营四隅，还反于枢。
故以天为盖，则无不覆也；以地为舆，则无不载也；四时为马，则无不使也；陰陽为御，则无不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而知八方九野之形埒者，何也？执道要之柄，而游于无穷之地。是故天下之事，不可为也，因其自然而推之；万物不变，不可究也，秉其要归之趣。夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也。是故响不肆应，而景不一设；叫呼仿佛，默然自得。人生而静，天之性也；感而后动，性之害也；物至而神应，知之动也；知与物接，而好憎生焉。好憎成形而智诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天；外与物化，而内不失其情。至无而供 其求，时骋而要其宿；小大修短，各有其具；万物之至，腾踊肴乱而不失其数。是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之。以其无争于万物也，故莫敢与之争。
夫临不而钓，旷日而不能盈罗，虽有钩箴芒距，微纶芳饵，加之以詹何、娟嬛之数，犹不能与网署争得也。射者杆乌号之弓，弯棋卫之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飞鸟，犹不能与罗者竞多。何则？以所持之小也。张天下以为之笼，因江海以为之署，又何亡鱼失鸟之有乎！故矢不若缴，缴不若无形之像。
夫释大道而任小数，无以异于使蟹捕鼠、蟾蠩捕蚤，不足以禁好塞邪，乱乃逾滋。昔者夏妄作三仍之城，诸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃坏城平池，散财物，焚甲兵，施之以德，海外宾伏，四夷纳职，合诸侯于涂山，执玉帛者万国。故机械之心藏于胸中，则纯白不粹，神德不全，在身者不知，何远之所能怀！是故革坚则兵利，城成则冲生，若以汤沃沸，乱乃逾甚。是故噬狗，策蹄马，而欲教之，虽伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，则饥虎可尾，何况狗马之类乎！故体道者逸而不穷，任数者劳而无功。
夫无法可诛者，非霸王之业也；攘策繁用者，非致远之术也。离朱之明，察箴未于百步之外，不能见渊中之鱼；师旷之聪，合八风之调，而不能听十里之外。故任一人之能，不足以治三亩之宅也；修道理之数，因天地之自然，则六合不足均也。是故禹之决读也，因水以为师；神农之播谷也，因苗以为教。
夫萍树根于水，木树根于土；鸟排虚而飞，兽踱实而走；蛟龙水居，虎豹山处，天地之性也，两木相摩而然，金火相守而流；员者常转，窾者主浮，自然之势也。是故春风至则甘雨降，生育万物；羽者蛰伏，毛者孕育；草木荣华，鸟兽卵胎；莫见其为者，而功既成矣。秋风下霜，倒生挫伤；鹰鵰搏鸷。昆虫蛰藏；草木注根，鱼鳖凑渊，莫见其为者，灭而无形。木处棒巢，水居窟穴；禽兽有芄，人民有室，陆处宜牛马，舟行宜多水；匈奴出秽裘，于、越生葛絺；各生所急，以备燥湿，各因所处，以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此观之，万物固以自然，圣人又何事焉！
九疑炎南，陆事寡而水事众，于是民人被发文身，以像鳞虫；短绻不绔，以便涉游；短袂攘卷，以便刺舟，因之也。雁门之北，狄不谷食；贱长贵壮，俗尚气力；人不弛弓，马不解勒，便之也。故禹之裸国，解衣而入，衣带而出，因之也，今夫徙树者，失其陰陽之性，则莫不枯槁，故橘树之江北，则化而为枳；U滔不过济，欲渡汶而死；形性不可易，势居不可移也。是故达于道者，反于清净；久于物者，终于无为。以恬养性，以漠处神，则入于天门。
所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有也杂糅者也。所谓人者，偶差智故，曲巧伪诈，所以俛仰于世人而与俗交者也。故牛弃蹄而戴角，马被帽而全足者，天也。络马之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，与道游者也；随人者，与俗交者也。夫井鱼不可与语大，拘于隘也；夏虫不可与语寒，笃于时也；曲士不可与语至道，拘于俗，束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，精通于灵府，与造化者为人。
夫善游者溺，善骑者堕，备以其所好，反自为祸。是故好事者未尝不中，争利者未尝不穷也。昔共工之力，触不周之山，使地东南倾；与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝迹。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此观之，得在时，不在争；治在道，不在圣；土处下，不争高，故安而不危；水下流，不争先，故疾而不迟。
昔舜耕于历山，期年，而田者争处墝埆，以封壤肥饶相让；钓于河滨，期年，而渔者争处湍濑，以曲限深潭相予。当此之时，口不设言，手不指麾，执玄德于心，而化驰若神。使舜无其志，虽口辩而户说之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸国，纳肃慎，未发号施令而移风易俗者，其唯心行者乎！法度刑罚，何足以致之也？是故圣人内修其本，而不外饰其未；保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也。所谓无为者，不先无为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。万物有所生，而独自守其根；百事有所出，而独自守其门。故穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不乏，此之谓天解。
故得道者，志弱而事强，心虚而应当。所谓志弱而事强者，柔毳安静，藏于不敢，行于不能；恬然无虑，动不失时；与万物回周旋转，不为先唱，感而应之。是故贵者必以贱为号，而高者必以下为基。托小以包大，在中以制外；行柔而刚，用弱而强；转化推移，得一之道，而以少正多。所谓其事强者，遭变应卒，排患扞难；力无不胜，敌无不凌；应化揆时，莫能害之，是故欲刚者，必以柔守之；欲强者，必以弱保之；积于柔则刚，积于弱则强；观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己者，至于若己者而同；柔胜出于己者，其力不可量。故兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也；而坚强者，死之徒也；先唱者，穷之路也；后动者，达之原也。
何以知其然也？凡人中寿七十岁，然而趋舍指凑，日以月悔也，以至于死。故蓬伯玉年五十，而有四十九所非。何者？先者难为知，而后者易为攻也，先者上高，则后者攀之；先者靡下，则后者蹶之；先者颓陷，则后者以谋；先者败绩，则后者违之。由此观之，先者，则后者之弓矢质的也。犹錞之与刃，刃犯难而錞无患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公见也，而贤知者弗能避，也。所谓后者，非谓其底滞而不发，凝结而不流，贵其周于数而合于时也。夫执道理以耦变，先亦制后，后亦制先。是何则？不失其所以制人，人不能制也。
时之反侧，间不容息；先之则太过，后之则不逮。夫日回而月周，时不与人游，故圣人不贵尺之壁而重寸之陰，时难得而易失也。禹之趋时也，履遗而弗取，冠挂而弗顾，非争其先也，而争其得时也。是故圣人守清道而抱雌节，因循应变，常后而不先，柔弱以静，舒安以定，攻大?坚，莫能与之争。
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